据说，一间教会教导圣经的人的数量直接影响其教会会友对圣经认识的肯定。
换句话说，越多的教牧在一间教会讲道或作教导，
其教会会友所认识的神学观会越模糊。
从各样实际例子，或从历史的角度看，
事情看来确实是如此。
就有一些教会都开始尽量减少在教会作讲道，
或作教导的人，包括严紧控制外来讲员。
但我认为，如果教会不让其他外来讲员教师在其教会教导圣经，
就必须要先预设了以下两点：
（1） 自己对圣经的认识完全无误。
（2） 信徒自己没有（也不可能有）认识真理的能力
大多教牧都能认同绝对真理的纯在。
各个教派，或是持有不一样论点的人，
大多都认为自己所认识的 ‘真理’ 为 ‘绝对真理’。
而这样做（严禁外来讲员），就好像在说：
“认识我对上帝的认识，你就确实认识上帝”
这样的言说，不就很相近于许多异端的领袖，
或是马丁路德时代的罗马天主教吗？
而字句也不很相近于耶稣的话吗？
“我就是真理” 或是 “认识我的，就认识父”
另外一个角度看，这样做表示信徒没有认识真理的能力。
我认为上帝赐下66 卷爱的书信，
绝对是能够被人所明白的。
假设，我是某某堂会的牧者，
严紧不让外来讲员到我教会讲道。
如果我的教导确实有问题，甚至完全不符合圣经，
那么我教会的会友会如何呢？
如果自己真的错了，后果会是怎样呢？
到了那个时候，我们不得承认统一的神学观不再重要了。
也许，重点在也不是要如何让教会拥有统一的神学观；
而是如何让信徒确实明白圣经。
我认为，活在多元观点的环境也许会让我们在思想过程中有矛盾及怀疑；
却叫我们更加要去肯定我们的信仰。
